Ó cinco linhagens de Dorje Shugden e vossos séquitos, protetores da doutrina de Je Tsongkhapa, por favor, aceitai essas tormas de êxtase.

Por favor, protegei a doutrina de Buda e especialmente os ensinamentos de sutra e tantra do Protetor Manjushri, o Rei do Darma, o grande Tsongkhapa.

Por favor, aumentai o renome das Três [...]]]>

HUM

Ó cinco linhagens de Dorje Shugden e vossos séquitos, protetores da doutrina de Je Tsongkhapa, por favor, aceitai essas tormas de êxtase.

Por favor, protegei a doutrina de Buda e especialmente os ensinamentos de sutra e tantra do Protetor Manjushri, o Rei do Darma, o grande Tsongkhapa.

Por favor, aumentai o renome das Três Jóias, protegei a comunidade da Sanga e aumentai a vida dos gurus.

Para mim, o praticante, para todos os discípulos, nossos benfeitores e outros, por favor, afastai todas as condições adversas que obstruem a prática do Darma.

Por favor, criai condições favoráveis e subjugai imediatamente todos os traidores, inimigos e obstrutores que causam dor e prejuízo, executando ações adequadas velozmente e sem demora!

OM DARMAPALA MAHA RADZA VAJRA BEGAWÄN RUDRA: PÄNTSA KULA SAPARIWARA DRA GEG AH MU KA MARAYA PHAT!

Nascido numa remota aldeia do altiplano tibetano, foi ordenado monge budista aos oito anos de idade, e passou os vinte anos seguintes estudando os ensinamentos de Buda nos grandes monastérios tibetanos.

Depois de concluir seus [...]]]>

A vida do Venerável Geshe Kelsang Gyatso é uma história inspiradora, e suas realizações para beneficiar este mundo são notáveis.

Nascido numa remota aldeia do altiplano tibetano, foi ordenado monge budista aos oito anos de idade, e passou os vinte anos seguintes estudando os ensinamentos de Buda nos grandes monastérios tibetanos.

Depois de concluir seus estudos e de receber o título de “Geshe”, que significa “amigo espiritual virtuoso”, engajou-se em profundos retiros – primeiro na fronteira do Nepal e depois nas montanhas do norte da Índia, onde se tornou renomado como um grande meditador.

Em 1977, depois de quase vinte anos em retiro, a pedido de seu Guia Espiritual, Kyabje Trijang Dorjechang, Geshe Kelsang aceitou um convite do Centro Budista Manjushri para viajar para a Inglaterra e tornar-se o Professor Residente na Comunidade de Conishead.

Desde então, o Centro Manjushri (agora Centro Budista Kadampa Manjushri, ou CMK Manjushri) tem sido o lar espiritual de Geshe Kelsang, onde ele vem concedendo milhares de ensinamentos a seus estudantes internacionais. Muitos desses ensinamentos foram publicados pela Editora Tharpa em 22 livros altamente aclamados, sobre budismo e meditação, incluindo seu último título, Budismo Moderno.

Geshe Kelsang conhece muito bem os problemas enfrentados pelas pessoas atuais, e explica com clareza incomum como eles podem ser resolvidos pelos eternos métodos científicos ensinados por Buda. A frase sempre repetida de Geshe-la, “simples, mas muito profundo”, contempla perfeitamente sua apresentação especial do moderno budismo.

Para que o Dharma Kadam possa florescer nos corações de seus estudantes e ao redor do mundo, ele fundou a União Budista Kadampa Internacional, em 1991. As principais atividades da UBKI são conseguidas por três programas de estudo únicos – Programa Geral, Programa Fundamental e Programa de Treinamento de Professores -, que revelam o completo caminho budista de compaixão e sabedoria, levando à iluminação.

Por mais de 30 anos Geshe Kelsang tem transmitido uma completa linhagem não somente de visões e ensinamentos puros, mas também de preces, práticas rituais, arte e música sagradas, todos apropriados às necessidades das pessoas do mundo moderno e apresentadas na linguagem específica de cada país. Ele também estabeleceu uma vibrante comunidade ordenada e treinou centenas de professores Kadampa qualificados, leigos ou ordenados.

A bondade de Geshe Kelsang também aparece materialmente na forma de mais de 1.100 centros de meditação e grupos em mais de 40 países, incluindo trés extraordinários Templos Budistas Kadampas para a Paz Mundial, localizados no CMK Manjushri, no CMK Nova Iorque e no CMK Brasil, e num grande número de Templos em construção em cidades.
Além disso, ele estabeleceu Hotéis Kadampa e Cafés para a Paz Mundial como possibilidades contemporâneas para fazer contato conveniente e confortável com os ensinamentos Kadampa, e fundou o Projeto Internacional dos Templos, com a intenção de estabelecer Templos de diversos aspectos ao redor do mundo.

Apesar de Geshe Kelsang ter agora se aposentado formalmente como Diretor Espiritual, mesmo aos 80 anos ele continua a trabalhar incansavelmente para divulgar os preciosos ensinamentos do Budismo Kadampa em todos os lugares.

Homenagem ao Venerável Guia Espiritual

Explicarei o melhor que puder
O significado essencial de todos os ensinamentos do Conquistador,
O caminho louvado pelos sagrados Bodissatvas
E a porta para os afortunados à procura de libertação.

Tu que não és apegado às alegrias do samsara,
Mas [...]]]> UM LAMRIM CONDENSADO POR JE TSONGKHAPA

Homenagem ao Venerável Guia Espiritual

Explicarei o melhor que puder
O significado essencial de todos os ensinamentos do Conquistador,
O caminho louvado pelos sagrados Bodissatvas
E a porta para os afortunados à procura de libertação.

Tu que não és apegado às alegrias do samsara,
Mas que te esforças para tornar tuas liberdades e dotes significativos,
Ó afortunado, cuja mente está consagrada aos caminhos que agradam os Conquistadores,
Por favor, ouve com mente clara.

Sem pura renúncia, não há meio de apaziguar
O apego pelos prazeres do samsara.
E como os seres vivos estão fortemente presos ao samsara pelo desejo,
Começa buscando renúncia.

Liberdades e dotes são difíceis de encontrar e não há tempo a perder.
Familiarizando a mente com isso, supera o apego por esta vida,
E contemplando repetidamente as ações e seus efeitos
E os sofrimentos do samsara, supera o apego por vidas futuras.

Quando, por assim contemplar, o desejo pelos prazeres do samsara
Não surgir sequer por um instante,
Mas uma mente ávida por libertação surgir ao longo do dia e da noite,
Então, renúncia terá sido gerada.

Contudo, se essa renúncia não for mantida
Pela bodichita completamente pura,
Ela não será causa da perfeita felicidade da iluminação insuperável;
Logo, o sábio gera uma suprema bodichita.

Arrastadas pela correnteza dos quatro poderosos rios,
Fortemente atadas pelos grilhões do carma, tão difíceis de romper,
Capturadas nas malhas de ferro do auto-agarramento,
Completamente envolvidas pela escuridão do breu da ignorância,

Renascendo vezes sem conta no ilimitado samsara
E incessantemente atormentadas pelos três sofrimentos –
Ao contemplar o estado de tuas mães em condições como essas,
Gera a suprema mente [da bodichita].

Porém, embora possas estar familiarizado com renúncia e bodichita,
Se não possuíres a sabedoria de compreender como as coisas realmente são,
Não conseguirás cortar a raiz do samsara;
Assim, empenha-te em aplicar os métodos para realizar a relação-dependente.

Quem quer que negue o objeto concebido do auto-agarramento
E, além disso, enxergue a infalibilidade de causa e efeito
De todos os fenômenos no samsara e no nirvana,
Terá ingressado no caminho que agrada aos Budas.

A aparência dependente-relacionada é infalível,
E a vacuidade, inexprimível;
Enquanto o significado de ambas parecer separado,
Tu não terás ainda realizado a intenção de Buda.

Quando elas surgirem como uma, não de modo alternado, mas simultâneo,
Por meramente ver o relacionamento dependente infalível,
Virá um certo conhecimento que destrói todo agarramento pelos objetos.
Nesse momento, a análise da visão terá se completado.

Ademais, quando o extremo da existência for dissipado pela aparência,
E o extremo da não-existência for dissipado pela vacuidade,
E tu entenderes como a vacuidade é percebida como causa e efeito,
Não mais serás cativado por visões extremas.

Quando, desse modo, tiveres entendido corretamente os pontos essenciais
Dos três principais aspectos do caminho,
Caro amigo, retira-te em solidão, gera um intenso esforço
E realiza rapidamente a meta final.

O caminho começa com firme confiança
No meu bondoso mestre, fonte de todo bem.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Para segui-lo com grande devoção.

Esta vida humana, com todas as suas liberdades,
Extremamente rara, com tanta significação.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Dia e noite para [...]]]> Por JE TSONGKHAPA

O caminho começa com firme confiança
No meu bondoso mestre, fonte de todo bem.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Para segui-lo com grande devoção.

Esta vida humana, com todas as suas liberdades,
Extremamente rara, com tanta significação.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Dia e noite para captar a sua essência.

Meu corpo, qual bolha d’água,
Decai e morre tão rapidamente.
Após a morte vêm os resultados do carma,
Qual sombra de um corpo.

Com esse firme conhecimento e lembrança,
Abençoa-me, para ser extremamente cauteloso,
Evitando sempre ações nocivas
E reunindo abundante virtude.

Os prazeres do samsara são enganosos,
Não trazem contentamento, apenas tormentos
Abençoa-me para ter o esforço sincero
E obter o êxtase da liberdade perfeita.

Ó, abençoa-me para que desse pensamento puro
Resulte contínua-lembrança e imensa cautela,
A fim de manter como prática essencial
A raiz da doutrina, o pratimosha.

Assim como eu, minhas bondosas mães
Estão se afogando no oceano do samsara.
Para que logo eu possa salvá-las,
Abençoa-me para treinar a bodichita.

Mas não posso tornar-me um Buda
Apenas com isso, sem as três éticas.
Assim, abençoa-me com a força de praticar
A ordenação bodissatva.

Por pacificar minhas distrações
E analisar perfeitos sentidos,
Abençoa-me para logo atingir a união
Entre concentração e sabedoria.

Quando me tornar um puro recipiente
Pelos caminhos comuns, abençoa-me para ingressar
Na essência da prática da boa fortuna,
No supremo veículo, vajrayana.

As duas conquistas dependem, ambas,
De meus sagrados votos e compromissos.
Abençoa-me para entender isso claramente
E conservá-los à custa da minha vida.

Por sempre praticar em quatro sessões
A via explicada pelos santos mestres,
Ó, abençoa-me para obter ambos os estágios
Que são a essência dos tantras.

Que os que me guiam no bom caminho
E meus companheiros tenham longas vidas.
Abençoa-me para pacificar inteiramente
Todos os obstáculos internos e externos.

Que eu sempre encontre perfeitos mestres
E deleite-me no santo Darma,
Conquiste todos os solos e caminhos velozmente
E obtenha o estado de Vajradara.

Buscar refúgio

Eu e todos os seres sencientes, até alcançarmos a iluminação,
Nos refugiaremos em Buda, Darma e Sanga. (3x, 7x, 100x, ou mais)

Gerar bodichita

Pelas virtudes que coleto, praticando o dar e as outras perfeições,
Possa eu me tornar um Buda para o benefício de todos. [...]]]> BREVES PRECES PREPARATÓRIAS PARA MEDITAÇÃO

Buscar refúgio

Eu e todos os seres sencientes, até alcançarmos a iluminação,
Nos refugiaremos em Buda, Darma e Sanga. (3x, 7x, 100x, ou mais)

Gerar bodichita

Pelas virtudes que coleto, praticando o dar e as outras perfeições,
Possa eu me tornar um Buda para o benefício de todos. (3x, 7x, 100x, ou mais)

Gerar as quatro incomensuráveis

Que cada um seja feliz,
Que cada um liberte-se da dor,
Que ninguém jamais seja separado de sua felicidade,
Que todos tenham equanimidade, livres do ódio e do apego.

Visualizar o Campo de Mérito

No espaço à minha frente está Buda Shakyamuni vivo, rodeado por todos os Budas e Bodissatvas, como a lua cheia rodeada pelas estrelas.

Prece dos sete membros

Com meu corpo, fala e mente, humildemente me prostro
E faço oferendas, efetivas e imaginadas.
Confesso meus erros em todos os tempos
E regozijo-me nas virtudes de todos.
Peço, permanece até o cessar do samsara,
E gira a Roda do Darma para nós.
Dedico as virtudes à grande iluminação.

Oferecimento do mandala

O chão espargido com perfume e salpicado de flores,
A Grande Montanha, quatro regiões, sol e lua,
Percebidos como Terra de Buda e assim oferecidos.
Que todos os seres desfrutem dessas Terras Puras.

Ofereço, sem nenhum sentimento de perda,
Os objetos que despertam apego, ódio e confusão,
Amigos, inimigos e estranhos, nossos corpos e prazeres.
Peço, aceita-os e abençoa-me, livrando-me diretamente dos três venenos.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Preces das Etapas do Caminho

O caminho começa com firme confiança
No meu bondoso mestre, fonte de todo bem.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Para segui-lo com grande devoção.

Esta vida humana, com todas as suas liberdades,
Extremamente rara, com tanta significação.
Ó, abençoa-me com essa compreensão
Dia e noite para captar a sua essência.

Meu corpo, qual bolha d’água,
Decai e morre tão rapidamente.
Após a morte vêm os resultados do carma,
Qual sombra de um corpo.

Com esse firme conhecimento e lembrança,
Abençoa-me, para ser extremamente cauteloso,
Evitando sempre ações nocivas
E reunindo abundante virtude.

Os prazeres do samsara são enganosos,
Não trazem contentamento, apenas tormentos
Abençoa-me para ter o esforço sincero
E obter o êxtase da liberdade perfeita.

Ó, abençoa-me para que desse pensamento puro
Resulte contínua-lembrança e imensa cautela,
A fim de manter como prática essencial
A raiz da doutrina, o pratimosha.

Assim como eu, minhas bondosas mães
Estão se afogando no oceano do samsara.
Para que logo eu possa salvá-las,
Abençoa-me para treinar a bodichita.

Mas não posso tornar-me um Buda
Apenas com isso, sem as três éticas.
Assim, abençoa-me com a força de praticar
A ordenação bodissatva.

Por pacificar minhas distrações
E analisar perfeitos sentidos,
Abençoa-me para logo atingir a união
Entre concentração e sabedoria.

Quando me tornar um puro recipiente
Pelos caminhos comuns, abençoa-me para ingressar
Na essência da prática da boa fortuna,
No supremo veículo, vajrayana.

As duas conquistas dependem, ambas,
De meus sagrados votos e compromissos.
Abençoa-me para entender isso claramente
E conservá-los à custa da minha vida.

Por sempre praticar em quatro sessões
A via explicada pelos santos mestres,
Ó, abençoa-me para obter ambos os estágios
Que são a essência dos tantras.

Que os que me guiam no bom caminho
E meus companheiros tenham longas vidas.
Abençoa-me para pacificar inteiramente
Todos os obstáculos internos e externos.

Que eu sempre encontre perfeitos mestres
E deleite-me no santo Darma,
Conquiste todos os solos e caminhos velozmente
E obtenha o estado de Vajradara.

Receber bênçãos e purificar

Do coração de todos os seres sagrados, fluem correntes de luz e néctar, concedendo bênçãos e purificando.

Fazemos a contemplação e a meditação e dedicamos nosso mérito recitando:

Preces dedicatórias

Pelas virtudes que coletei
Praticando as etapas do caminho,
Que todos os seres vivos tenham a oportunidade
De praticar da mesma forma.

Que cada um experiencie
A felicidade de humanos e deuses
E rapidamente alcance a iluminação,
Para que o samsara seja finalmente extinto.

Igualmente, a determinação de nos abster de mentir, de incorrer em discurso divisor, discurso [...]]]> Em termos gerais, disciplina moral é uma determinação virtuosa de abandonar qualquer ação não-virtuosa. Por exemplo, se vendo as desvantagens de matar, roubar ou ter má conduta sexual, tomamos uma firme decisão de nos abstermos dessas ações, isso será disciplina moral.

Igualmente, a determinação de nos abster de mentir, de incorrer em discurso divisor, discurso ofensivo, vã tagarelice, cobiça, maldade ou de esposar visões errôneas também é disciplina moral.

No Sutra Pratimosha, Buda diz que é preferível morrer do que quebrar nossa disciplina moral, porque a morte destrói apenas esta única vida, ao passo que quebrar nossa disciplina moral destrói nossa oportunidade de experienciar felicidade em muitas vidas futuras e nos condena a passar pelos sofrimentos dos reinos inferiores repetidas vezes.

Causa de felicidade

Nos países budistas, a disciplina moral é vista como algo de grande importância, e é por essa razão que monges e monjas são tratados com muito respeito. Contudo, não são apenas aqueles que se ordenaram que devem praticar disciplina moral; todos precisam fazê-lo, porque disciplina moral é a raiz de toda felicidade futura.

A prática de disciplina moral é a causa principal de um renascimento como humano. Se praticarmos disciplina moral, abandonando ações negativas como matar, com a motivação de obter felicidade humana, essa disciplina moral nos protegerá de um renascimento inferior e nos fará renascer como um ser humano no futuro.

Se praticarmos disciplina moral com o desejo sincero de alcançar nossa própria libertação ou a plena iluminação para o bem de todos seres vivos, nossa prática será uma disciplina moral superior.

Três tipos de disciplina moral

Existem três tipos de disciplina moral superior: a disciplina moral pratimosha, a bodissatva e a tântrica. A diferença entre elas é a motivação com que são praticadas e as quedas específicas que devem ser abandonadas em cada caso.

A disciplina moral pratimosha é motivada principalmente pela aspiração de alcançar a libertação pessoal, a disciplina moral bodissatva, principalmente pela bodichita, e a disciplina moral tântrica, principalmente pela bodichita tântrica especial.

Existem três tipos de voto associados com esses três tipos de disciplina moral.

Nem toda prática de disciplina moral exige que se tome votos. Por exemplo se compreendermos as diversas falhas de matar e, como resultado, tomarmos a forte decisão de nos abster de matar, estaremos praticando disciplina moral mesmo sem termos tomado um voto.

Crianças ficam muito excitadas quando fazem castelos de areia, mas quando o mar os levam, elas ficam bravas. Buda disse que, nesse [...]]]> Nestes tempos espiritualmente degenerados encontramos muitos obstáculos à nossa prática espiritual, mas ao invés de nos sentirmos desanimados por eles, podemos aprender a transformá-los em caminho espiritual praticando o treino da mente.

Crianças ficam muito excitadas quando fazem castelos de areia, mas quando o mar os levam, elas ficam bravas. Buda disse que, nesse sentido, somos como crianças, porque ficamos felizes quando as coisas vão bem, mas nos sentimos infelizes e deprimidos logo que encontramos dificuldades.

O prazer samsárico é necessariamente impermanente e, cedo ou tarde, se transforma em sofrimento; seríamos tolos se esperássemos outra coisa. Portanto, precisamos gerar equanimidade a respeito das situações boas ou más. Devemos pensar “Se as coisas derem certo, muito bom; se não derem, também está bem”.

Gerar circunstâncias difíceis a nosso favor

Podemos virar tudo o que acontece a nosso favor. Como disse Shantideva, o sofrimento tem muitas boas qualidades porque purifica nosso carma negativo, aumenta nossa renúncia e compaixão, reduz nosso orgulho e nos ajuda a superar maus hábitos mentais. Se pensarmos desse modo, sentiremos que as circunstâncias difíceis são nossos melhores amigos. Quando nossa mente está equilibrada desse modo, ela se torna tão estável quanto o Monte Meru e nada é capaz de abalá-la.

Se treinando nossa mente descobrirmos que somos capazes de manter a mente feliz e em paz o tempo todo, até em circunstâncias difíceis, isso indicará que tivemos sucesso no nosso treino. Se treinarmos nossa mente desse modo, tudo o que encontrarmos aumentará nossas realizações de Darma.

Tornar cada segundo da nossa vida significativo

Existem três tipos de objeto: atraentes, não atraentes e neutros. Normalmente, quando encontramos o primeiro, geramos apego, quando encontramos o segundo, geramos ódio e, quando encontramos o terceiro, geramos ignorância.

Para um praticante do treino da mente bem sucedido, contudo, esses objetos têm um efeito oposto. Ao invés de darem margem aos três venenos – apego, ódio e ignorância – eles originam as três raízes virtuosas – antiapego, antiódio e antiignorância.

As três raízes virtuosas não são simplesmente a ausência dos três venenos, mas são seus opostos. Assim, antiapego é uma mente que é o oposto direto ao apego. Renúncia é um tipo de antiapego.

Podemos gerar antiapego por meio de sabedoria e também por meio de outras mentes como fé ou concentração. Sempre que contemplamos as falhas do apego e geramos uma repugnância pelos objetos comuns de desejo, enxergando-os como prejudiciais e enganosos, estamos praticando antiapego. Praticantes habilidosos do treino da mente tentam gerar essa mente sempre que vêem objetos atraentes.

Antiódio é uma mente virtuosa que é o oposto direto do ódio. Geramos essa mente ao contemplar as falhas da raiva e do ódio.

Antiignorância é uma mente virtuosa que é o oposto direto da ignorância. É um tipo de sabedoria. Geramos essa mente ao resistir às aparências comuns dos objetos e ao contemplar sua natureza vazia.

Visto que encontramos objetos atraentes, não atraentes e neutros o tempo todo, se aprendermos a gerar as três raízes virtuosas ao invés dos três venenos, poderemos transformar cada segundo da nossa vida significativo. Para os praticantes do treino da mente, esta é a prática mais importante quando eles não estão em meditação.

Treinar a mente é ambos um assunto profundo e extenso. Saiba mais consultando os livros Compaixão universal, and Oito passos para a felicidade.

‘Todas as escolas de budismo concordam que a prática do Guru ioga, ou de confiar em um Guia Espiritual, é a raiz do caminho espiritual e o fundamento de todas as aquisições espirituais.

Podemos compreender isso partindo das nossas experiências comuns. [...]]]> Extraído do livro Grande tesouro de mérito por Venerável Geshe Kelsang Gyatso.

‘Todas as escolas de budismo concordam que a prática do Guru ioga, ou de confiar em um Guia Espiritual, é a raiz do caminho espiritual e o fundamento de todas as aquisições espirituais.

Podemos compreender isso partindo das nossas experiências comuns. Por exemplo, se quisermos adquirir habilidades especiais, tornarmo-nos exímios num determinado esporte ou aprender a tocar bem um instrumento musical, naturalmente iremos procurar um professor qualificado para nos dar instruções. Seguindo seu exemplo e aplicando sinceramente suas instruções, por fim, cumpriremos nosso objetivo e nos tornaremos como ele ou ela. Se até para conquistas mundanas como essas é necessário confiar em um professor qualificado, podemos imaginar quão mais necessário é isso para alcançarmos as aquisições espirituais como libertação ou iluminação!

No budismo, há duas correntes principais: o hinayana, ou veículo menor, e o mahayana, ou grande veículo; e a prática de confiar em um Guia Espiritual é fundamental para ambas.

De acordo com o hinayana, devemos considerar nosso Guia Espiritual como igual a um Buda e, com uma mente de fé e devoção, oferecer-lhe presentes e serviços e retribuir sua bondade seguindo seus conselhos e praticando suas instruções.

De acordo com o mahayana, contudo, devemos considerar nosso Guia Espiritual como um efetivo Buda e, com uma mente de fé, confiar nele sinceramente tanto em pensamentos como em atos.

Todo o treino espiritual, hinayana ou mahayana, do sutra ou do tantra, depende da orientação e das bênçãos de um Guia Espiritual qualificado.

Qualidades de um Guia Espiritual puro

Um Guia Espiritual puro precisa ter realizações espirituais autênticas, deter uma linhagem pura, apreciar o Budadarma e, com amor e compaixão, dar ensinamentos inequívocos a seus discípulos. Se encontrarmos um Guia Espiritual assim, devemos nos considerar muito afortunados. Devemos gerar fé e confiar sinceramente nele, ou nela, praticando com pureza aquilo que ensina.

Geshe Potawa disse que, se um discípulo puro encontrar um Guia Espiritual puro, ele facilmente alcançará a iluminação.

Nossa mente é como um campo, as instruções do nosso Guia Espiritual são como sementes plantadas nesse campo, e nossa fé no Guia Espiritual é como a água que faz germinar essas sementes. Se esses três fatores se juntarem, colheremos fácil e rapidamente as realizações de Darma. Se não temos essas condições no momento atual, devemos rezar para encontrá-las no futuro.

Depois de encontrar um Guia Espiritual qualificado, o como confiar nele é muito simples. Tudo o que devemos fazer é gerar fé e pôr as suas instruções em prática da melhor maneira que pudermos. Se fizermos isso, nossas realizações de Darma naturalmente vão crescer e rapidamente alcançaremos a iluminação.

Devemos considerar nosso Guia Espiritual como uma mãe que cuida de nós e nos aprecia, como um pai que provê tudo o que precisamos e nos protege contra perigos, como a lua que refresca o calor das delusões em nosso continuum mental, como o sol que dissipa a escuridão da ignorância da nossa mente e como um bondoso benfeitor que nos dá o presente inestimável do Darma.

Encontrar um Guia Espiritual qualificado é infinitamente mais significativo que possuir riqueza exterior. Nosso Guia Espiritual é o nosso verdadeiro benfeitor. Ele nos provê com a riqueza interior de disciplina moral, concentração e sabedoria e, por fim, irá nos conduz ao êxtase supremo da plena iluminação.

Ainda que tenhamos uma vasta riqueza material, se nos faltar essas realizações interiores, na realidade seremos pobres. Por outro lado, confiando em um Guia Espiritual, se conseguirmos cultivar as realizações das etapas do caminho à iluminação em nosso continuum mental, seremos verdadeiramente ricos, ainda que não tenhamos posses materiais.

Portanto, não devemos nos preocupar com riqueza e progresso exteriores, mas investir toda nossa energia em confiar sinceramente num Guia Espiritual plenamente qualificado.’